Traditionel Kinesisk Akupunktur (TCM)

Yin Yang

Yin Yang begrebet er øjensynligt de vigtigste og karakteristiske enkeltstående teorier i kinesisk medicin. Den kinesiske måde at opfatte fysiologi og patologi kan reduceres til yin og yang, da begreberne er yderst enkle og meget dybtgående. Det kan forstås rationelt og alligevel kan der blive ved med at dukke nye aspekter op både klinisk og i selve livet.

Tankegangen er modsat vores vestlige(præget af Aristoteles) hvor ex. en bord enten er rund eller firkantet. Enten eller. Yin yang aspektet vil altid være yin yang med mere eller mindre del af det andet, en cyklisk skiften fra to poler, – som hjulet – en cyklisk friktion, sætter man et mærke på hjulet vil det, når det når en hvis stigning, altid begynde at rulle nedad, indtil laveste punkt der medfører en stigning.
Tilbage til bordet, dvs. at bordet kinesisk set kan være firkantet men altid indeholdende en runding(ex. Træets/metallets struktur). Yin yang symbolet(se billede) viser dette således: Selv om de er modsatte stadier, dannes der en enhed og de er komplementære. I den største del af det sorte er der en plet af hvidt og modsat. De indeholder en del af hinanden ellers ville der være stilstand, hvorfor intet kun er yin eller yang men altid en del af hinanden og yin bliver til yang og yang til yin. Dvs. der er en indbyrdes afhængighed for at bibeholde denne balance.

Ud fra denne filosofi ses mennesket derfor som indeholdende yin yang: yin – stoflig/fast struktur og yang – bevægelig.

De overordnede fysiologiske funktioner er yang funktioner(ex. blodkredsløbet arbejder perifært) og yang regere hovedsagelig om dagen – vi skal være aktive. Yin er struktur og genskabende arbejder om natten hvor kroppen genopbygges. Derfor vil kroppen fungere optimal når der er yin yang balance. Problemet er bare at denne yin yang balance har let ved at komme i ubalance, mangel på søvn eller for meget, vil altid skabe en ubalance. Hvis kroppen ikke selv magter at regulere -og det gør en vel afbalanceret krop, er der for mange steder kroppen skal kompensere sker der en ubalance – yin yang balancen forskubbes og der sker en ophobning af energi -”Qi”- i kroppen og ofte deraf følgende underskud et andet sted.

Som akupunktør lærer man at afklare/udrede disse ubalancer og behandlingen går overordnet ud på at genoprette yin yang balancen.

De 5 elementer

Yin Yang teorien udgør sammen med 5 element teorien grundlaget for kinesisk medicins teori. De 5 elementer er naturens bestanddele: Vand, ild, træ, metal og jord. De kan sammen skabe nyt, støtte/ opbygge hinanden men også hæmme/ødelægge hinanden. ”Træ nærer ild og bliver ernæret af vand”. Forklaret på en anden måde, jordens afgrøder behøver vand og varme for at trives. Men for meget eller for lidt er ødelæggende. Det samme med mennesket; mad, drikke, søvn, hvile, aktivitet, kærlighed, intellektuel stimulans alt i passende mængder ellers skaber det stress, over/undervægt, apati/jalousi osv. Hvert element indeholder et organpar, ex. Træ; Lever og galdeblærer. Årstiden er forår og er menneskets livscyklus i de først 7 år af livet. Symboliser forår og er udvidende, udadgående bevægelse i alle retninger. Psyken tilknyttet dette element er Hun, som er universel – drager med os videre og har altid været med os. Vrede kendetegner personer med ubalance i leveren og den klimatiske faktor der påvirker leveren er vinden. Mennesker med ubalance i træelementet vil ofte være påvirket at hovedpine eller nakkesmerter i blæsevejr. Således har alle 5 elementer organer, lyde, retninger, smag og farver osv. som påvirker mennesket og yin yang.

Anvendelsen af 5 element teorien i TCM er adskillig bl.a. Fysiologi, Patologi, Diagnose, Behandling, Kost og Urteterapi.

Moxa

Moxa er tørrede blade af ”kinesisk bynke”. Moxa har været kendt i østen i årtusinder. Nogle påstår endog, at Mox0a er ældre end behandling med akupunktur. I middelalderen i Europa står der om Moxa, ifølge dens tids litteratur: ”At afbrænde Gråbynke imod smerter”. Ved at bruge Moxa tilføres akupunktur punktet varme. Dette benyttes ved bl.a. kuldetilstande, underskudstilstande og stagnation af energi og blod.

Moxa kan benyttes på forskellige måder. Det kan være formet som en rulle, presset som en stor cigar, eller det kan være en kegle der sættes på nålen, eller presset og lagt i en lille trækasse på maven. Moxa´en antændes og brænder med en fast glød. Moxa afgiver den specielle dybe varme til punktet, eller det kropsområde der skal behandles. Moxa- gløden bliver ca. 400 grader varm. Hvilket svarer til en frekvens på 732 manometre på en laser, som også giver varme i dybden. Patienterne oplever ofte en behagelig varme i kroppen og stive muskler og led løsnes. Endvidere kan behandlingen virke opkvikkende.

I min klinik bruger jeg ofte en TDP lampe som i Kina kaldes ”Mirakel lampen”. Den benyttes ofte i stedet for Moxa, som ved afbrænding giver en speciel tung duft som nogle syntes er for voldsom. Den besidder lignende egenskaber.